http://pds.exblog.jp/pds/1/200805/22/62/b0086362_21323685.jpg',400,300,'1');" OnMouseOver="this.style.cursor='hand'"/>『ダライ・ラマの闇』
http://www.iivs.de/~iivs01311/SDLE/Contents.htm4.逆転の法
の続きです(yasuさん翻訳)
4月の記事「ダライ・ラマの本当の顔」と似たような箇所もでてきます
4.逆転の法シンボルと現実
スネルグローブの疑惑を我々の出発点とすると、問題は人の儀礼的殺害が事実なのか、それとも単にタントラ教典の中で象徴的なものを意図していたのかという疑問が持ち上がる。西側のタントラの訳者の間でも意見は分かれる。Austine Waddell やAlbert Grunwedelのような初期の研究者は、テキストで記述される儀式の文字通りに解釈し狼狽した。現代の著者(特に彼ら自身仏教徒である人々)、たとえば、マイケルM. Broidoまたはアナガリカゴヴィンダの間では、Vajrayanaの「犯罪」は 通常寓意的な比喩として軽く扱われている。このトーンダウンした見解は、それが受け入れやすいという理由のために、今日では西洋世界の至る所でチベットのラマ僧の教育に採用されている。それは、彼らがチベット脱出後に作り上げた文化の倫理標準との面倒な対立から導師を解放している。
*Vajrayana 密教(タントラ仏教)
そらは現在も、タントラの陰に隠れた攻撃的な側面を親しみやすく明るい側面に変えるために使われる:例えば「人間の肉」は比喩的な感覚において、 ヨギが彼の神聖な実行を通して 「消費する」、不完全な自身への言及と理解される。「殺す」というのは、宇宙などとのオリジナルな調和を再現するために、彼らの二重性の思考パターンを奪う事を意味する。しかし、タントラの声明がとても明確で明白なので、そのような婉曲表現にもかかわらず、不快な感覚が残る。
少なくとも、
タントラの全般的な儀式の概要をみると、それがたくさんの死体の部位を使う事なしで行われなかった事は事実である。使用される神聖な物は、人間の器官、肉と骨から成る。通常これらはインドの公共火葬場やチベットの納骨所で見つけられ、集められる。
しかし、今世紀にいたるまで、
チベット人が儀式主義の理由のために彼らの命を引き渡さなければならなかったことを示すまともな兆候がある。(14世紀の)Blue Annals(チベット仏教の歴史の影響力のある文書)はその中で、いわゆる「18人の強盗-修道士」 が、いかに彼らのtantricな式典のために、男性と女性を虐殺したか書いている。(青いAnnals、1995、697ページ)イギリス人C・ベルは、儀式として殺された8才の男の子と女の子と同じ年齢の死体が見つかった、ブータン-チベット境界の卒塔婆を訪れている。(ベル、1927、80ページ)ヒマラヤ山中での人間の犠牲の証明も、1950年代にアメリカの人類学者ロバートイークバルに報告されている(イークバル、1964、pp. 165 166、169、172)。
こういった
ラマ教の批判の中でも、 中国人は儀式殺人の習慣にしばしばはっきりと言及し、中国のいわゆる「解放」の時点でもこの批判はまだ広範囲に見られ、それは1950年代の終わりまで続いた。これによると、
1948年に21人の独立主義者がラサの聖職者によって殺されたのは、敵を破壊する儀式の一部として、彼らの器官が魔術の成分として必要だったからという。(グリューンフェルト、1996、29ページ) こうした声明をはなから共産主義の悪の宣伝として退けるよりは、むしろ、タントラテキストの根本的精神を正確で偏見なく調査しているようにも見える。
中国人が作ったチベット革命博物館の中に展示されている病的儀式に使われた物は、 確かに恐怖に関する何かを教えてくれる: 頭蓋骨、手のミイラ、 人間の骨でできているロザリオ、16才の女の子の大腿骨から作られる10のトランペットなど。ダライラマ(13世か14世?)により封印された文章もあり、 その中で彼は人間の頭、血、肉、脂肪、腸と右手、同様に子供たちの皮膚、未亡人の月経の血と人間の頭をつぶした石などが、神聖を強めるために、献納を要求されている」(イプシュタイン、1983、138ページ)。さらに、特定の儀式を行うために必要であるという理由で切断され用意された、一包みの男性の生殖器、魔女として火あぶりの刑になった若い女性の焼死体などを見ることもできる。タントラテキストがそのような恐ろしい特筆すべきものに彼ら自身言及しないならば、宗教の暴力を実証をする物としてそれが思い出されることはないだろう。
タントラの過激さがそんなに間違っているはずがないという中国人の告発が、比較的最近起こった3人のラマ僧の残忍な殺人を取り上げ、ダラムサラの亡命チベットのコミュニティを深く揺るがした。1997年2月4日、仏教徒の学校長で70才になるラマ僧ロブサンGyatsoと、
彼の生徒2人の殺された死体がダライラマ14世の住居からちょうど2、3ヤードで見つかった。殺人者はナイフで犠牲者を繰り返し突き殺して、彼らののどを切り開き、部分的に死体の皮が剥がれていたと報道された(S ddeutsche Zeitung、1997、no. 158、10ページ)。このケースに関するすべてのオブザーバーや解説者は、これが儀礼的殺害のケースであったという意見で一致した。 分析の第2の部分において、我々は詳細に2月4日の事件のもつ実際のシンボリックな背景と政治的な意味を調べることにする。
とにかく、ヨギは彼自身の作り上げた幻想として「本当に」犯す「犯罪」をあらわにし、タントラ儀式においての殺害を実際に行う見込みについて語ることは至高の要求なのだ。最終的な例においては、すべては幻想だけであり、独立した存在ではないという概念は、殺人が本当であるか「ただ」寓意なのかといった相違をもたらすことはない。この見解から、Vajrayanaの世界のすべては、「事実」であり「シンボル」である。「我々が体や物質ににさわっていると考える時、我々はシンボルに触る。」OctavioPaz はタントラ教について書いている、そして逆に:逆転の法に従って、すべてのシンボルが本当で触れることができ、アイディアや無さえ味わうことができる。犯罪が事実であるかシンボリックかどうかは、重要ではない:現実とシンボルは融合し、融合する際に、それは溶解する」(パス、1984、pp. 9192)。
悪魔的なものによる賛同
タントラ教の過激さは、ヨギがその精神的な技術によって悪を利益に変えることができるという主張によって合法化される。それにもかかわらず、この過度の試みは、熟練者に「悪魔」のすべての誘惑に抵抗する力が実際あるかどうか?、
「逆転の法」は常に「悪魔的なものによる賛同」に第一段階でリードし、「悪魔」との接触を覚醒に至る道への適当なテストとしてみなすことができるかという不安を引き起こす。世界宗教の他のいかなる流れも、Vajrayanaのようにデーモンとそれに従うものたちを高く位置づけていない。
我々に詰め込まれたチベットの図像のイメージは、 文字通り、恐ろし神々と(herukas)その赤い手先たちで満ちている。人があえて目を向けると、その人の視線は外観を損なわれた顔、憎しみを満たしたしかめっ面、充血した目、突き出ている犬歯に出会う。歪んだ冷笑は人を震えさせる ? 東洋のおとぎ話に見られるように、恐ろしく同時に驚嘆すべきものだ。大鴉とフクロウに囲まれ、ヘビと動物の皮に飾られ、男であり女でもあるこれらの怪物神たちは、戦いの斧、剣、槍や他の殺人儀礼のシンボルを手にし、いつでも敵を1000の破片に切り刻めるよう待ち構えている。
いわゆる
「死者の本」と他の儀式テキストは、あらゆる種類のゾンビ、人々を食べる人、幽霊、悪鬼、 猛女や鬼のための倉庫でもある。 Guhyasamajaタントラでは、悪魔的であるものと悪とのブッダへの同調が、露骨にプログラムにとりあげられている:「彼らは、絶えず血と肉のかけらを食べる...彼らは、裏切りをミルクのように飲む...頭、骨、燻製場、油と脂肪は、すばらしき喜びを運ぶ」(Gang、1988、pp. 259260)。この文書では、仏教神は、彼らの積極的な破壊的な幻想を自由にしている:「バラバラに切りつけて、バラバラに 切りつけて、切りきざみ、切りきざみ、打ち、打ちのめして、燃えやし、燃やして」、彼らは凄まじい声をあげる(Gang 1988、220ページ)。人は、自分が原始の混沌に直面しているとほとんど信じていたに違いない。このような恐怖のビジョンは、タントラ熟練者のみが出会った物ではない。チベットの仏教伝統においては、それらは通常のあらゆる人に現れ、それは時折地上での一生の間に、しかし死後は必然的に現れる。全ての死に行く人は、彼がすでに覚醒していない限り、死にあたって悪魔の一団がサディスティックに彼を苦しめ、彼の目を見えなくしてしまう不確定状態リンボ(バルドー)を進まねばならない。中世のキリスト教のように、チベット僧侶のファンタジーも、地獄の耐えられないイメージを大いに楽しんでいる。 Bodhisattvaさえ人をVajraの地獄から助け出すのを許されないと言われる(トゥ ルンパ、1992、68ページ)。
ここでも、タントラ仏教の時代遅れで耐えがたい世界観に注意をひくために、より長い説明を述べる事にする:「魂は大釜で茹でられ、炎によって囲まれる鉄の小箱に押し込められ、冷たい水と氷の洞窟に 突っ込まれ、毒蛇であふれる火や沼の川を歩む。あるものは悪魔の手先によってのこぎりでバラバラに切られ、あるものは真っ赤なトングで引っぱられ、 害獣によってかじられ、あるいは非常に鋭い短剣と 剣の刃をもって森の中をさまよい歩く。教育に対して不敬なことを言った舌は、地面と同じくらいふくれあがり、悪魔が鋤を持って耕す。偽善者は、巨大なたくさんの神聖な本とそびえ立つ大量の遺物の下に押しつぶされる」(Bleichsteiner、1937、224ペー ジ)。合計18の異なる地獄 がある。とりわけ、最も残忍な罰は、Vajrayanaの原則に違反した罪人」のためにおかれている。それは、彼らの「頭と心臓を破裂させようと待っている」(Henss、1985、46ページ)。
昔のチベットの刑法を一瞥すると、恐れと恐怖のビ ジョンが社会的現実への接近を成し遂げた事がわかる。拷問の方法と、悪魔的な形の罰は、現在至る所で非難される中国の虐待と比べても決して劣っていなかった:たとえば、泥棒の両手は、塩を満たした革製ポーチに閉じ込められ切断された。ラサの公衆広場で行われた四肢切断や血の体罰は、凍えて死に至るまで放っておかれ、拘束具や他の「中世の」拷問用具が刑法典の中に20世紀になるまでみられた西側の旅行者は、
ポタラ宮殿(ダライラマ公邸)の暗くて湿っぽい地下牢に対する恐怖と嫌悪を報告している。愛と親切、平和と同情の旗を運ぶ宗教のもつこの明白な地獄の光景を知る事は、部外者にとっては衝撃的だ。これはタントラとMadhyamika哲学(すべての存在の『空虚』の教義)との間の逆説であり、この哲学は天国とチベットの文化を特徴づけている地獄の間で急速な相互作用を許している。あらゆるラマ僧はそれに答え、「すべてが純然たる幻想で、また悪魔の世界も事実となるにちがいないから」人は彼に悪魔のような幽霊について尋ねなければならないと。そしてそれが仏教の倫理的義務であり、人々をこの世界の恐怖から自由にするということを示す。しかし、人が勇敢にも悪魔をその目に認めた時にだけ、その幻影的で幽霊のような像が現れた事を意識できる。
それでも、恐ろしいものへの強迫観念的として継続してきた思い込みは、治療的な意図や哲学的展望によって動機づけされていて、これを理解するのは難しい。悪魔的なものはチベットの文化では不穏なほど高い固有の価値を与えられており、それはすべての社会的球面に影響を与え、継ぎ目のない伝統を備えている。 パドマサンバワが8世紀にチベットを仏教に改宗した時、多数の土着の男性と女性の悪魔によって反対されたが、彼の魔法の技術のおかげでその全てに勝ったと伝説は語っている。しかし、彼の勝利にもかかわらず彼らを決して殺すことはなく、その代わりに今後は保護するべき魂(dharmapalas)として仏教に従う事を誓わせた。
我々は我々自身に尋ねなければならない、怒りに鼻をならすこのデーモンの群れは、なぜタントラの「逆転の法」を通して、平和を愛す上品な存在の集団に変わらなかったのだろうか?彼らがブッダのように平和で冷静な生活を送るために、彼らの攻撃的性格を捨てることは賢明でなかったのだろうか?そしてこの正反対の事が実際に起こったことだった ? 新しく「獲得した」仏教保護神(dharmapalas)は、彼ら生来の攻撃性を十分に生き抜く機会を持つだけでなく、その義務をも持っていた。これは均一のものであり、保守的仏教徒にはもはや向けらることはなく、その代わりに「教育の敵」を押しつぶすために向けられた。雪に覆われた前仏教的な国における隔世遺伝的な修羅場は、
タントラ神殿の中において、恐怖が平和の「退屈な」ビジョンより魅力的な力を持ったときから、チベットの文化的な生活に根ざすひとつの強力な派閥として生き残った。多くのチベット人は ? 彼らの間では、そしてダライラマ14世は? 悪魔的な力によって絶えず脅かされており、また魔法や哀願の祈りと典礼の技術の助けを借りて暗い力を押し込めておくのに忙しく、しかしまた彼ら自身の終わりの時にそれらを雇いいれ、これはラマ僧のプロの祈祷師にはかなりの収入源となる。この暗黒の深い穴とじ下に接して ? 少なくとも想像力において ? 純粋な平和と永眠の神秘的な砦は上げられ、それについての多くの神聖な話が語られる。両方の展望 ? 恐怖のそれと幸福のそれ ? はお互いを補い、
タントラ教でいうところの、人は地獄を旅したあとにのみ天国に入れると言う「神学上の」うわべの関係で結ばれる。Fokke Sierksmaのチベット文化における精神分析の研究の中では、
悪魔的な攻撃への慢性的恐れがラマ僧の力を維持するのを助けるため、これが彼ら自身の手により広められている。更に恐ろしいものと攻撃的なもの両方をとおして、サドマゾヒズムの喜びが混ぜあわせていると推測する。
修道士の間の広範囲にわたる虐待の享受はとりわけ合法化され、そしてその他の事実 ? タントラテキストにあるように ? 高位のブッダさえ、ある時は怒鳴りつけ、憎しみに満ち、バラバラにすべてを壊す情け容赦のない神(herukas)の姿をとると仮定する。
近年では、英国人オースティンWaddellsの観察によって微笑みがもたらされる。1899年に出版された彼の有名な本においては、チベット仏教が人々の信仰生活のあらゆる面を支配した一般的な恐れについて注意をひきつける:「聖職者は、脅迫的な悪魔をしずめるために絶えず呼ばれ、貪欲な食欲はそれをとどめるために与えられる食物によってのみ鋭敏にされる」(Sierksma、1966、164ページ)。 しかし、恐怖に対するワッデルのイメージは、その学究的な信憑性を疑えないチベット研究者Guiseppe Tucciによって、数十年後に確かめられた:「チベット人の全ての精神的な人生」で、Tucciはこう続ける、「それは、永遠の防御の態度によって、そして彼が恐れる力と宥和し、なだめるようとする恒常的な努力によって定義される」(グリューンフェルト、1996、26ページ)。
我々がタントラ教の悪魔的な指針を示すためには、西側の翻訳だけを信頼する必要はない;むしろ、我々は我々自身で印象を作ることができる。
暴力的なタントラ図象をしばし調べるだけで、恐怖が教義を規定する要素であることを確認できる。thangkasの上の「神なる」デーモンは、 お互いにその地で向き合う事がほとんどなく、むしろ、男や女や子供たちをなぎたおしているのはいったいなぜか?
「平和で優しい」ダライラマ が、煮えたぎる血の海を日夜駆け回るPalden Lhamoという名の、狂気じみた女性を彼の主要な保護女神に選ぶ動機はなんなのか?この恐ろしい女神は、彼女の息子の皮膚から自らの手で作ったサドルに腰掛ける。彼は改宗する母の先例にならって仏教徒になることを拒否したので、彼女は冷酷に彼を殺害した。なぜ ? 我々は、我々自身に尋ねなければならない?
好戦的な軍神Begtseは、すべてのセクトのチベットの修道院で、何世紀もの間これほどにたいへん尊ばれてきたのか?人はこの「悪魔的なものへの親しみ」が、20世紀末までに、亡命チベット人の間で変化し、彼らの「心の広さ」を称賛されるように変化したと信じているかもしれない。我々の研究、特に最近ではすでに言及されているが、1997年2月4日のダラムサラでの儀式殺人が、地獄への入口がボルトで締め閉じられてはないことを残念ながら示している。これまでのレポートによると、犯人は積極的で保護的なスピリット(Dorje Shugden)に代わって行動していた。ダライラマ14世でさえ、彼の人生を脅かし、魔術的な手段で彼を魅了するこの力を dharmapala(保護神)のものであると考えた。
恐怖を許容できるならば、死はやすいものだ。タントラ教において、死は打ち破ることができる意識の状態であると考えられるというのは本当だが、 デーモンのようなチベットの文化(それはまた非タントラ的な要素をも取り入れている)において、それは繁栄する「独自の生命」を達成し、一般的な儀式崇拝も楽しむ。そこで ? 我々がしばしば示すように ? それは、多数の恐ろしい儀式の中央に立っている。ジークムントフロイトの問題の公式、「すべての生命のゴールは死である」というのは我々の見地からいっても、そのライトモチーフとしてラマ教の発端とすることもできる。 つづく