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あいさつ

表紙の写真の作品は、2003年に制作したものです。
尚、当ブログの記事の引用・転載は必ずリンクを貼ってください。


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「無題 その42」



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「無題 その42」


それは作られたもの
古からやってきたもの

行方知れずになったものを探すとき
口笛を使えばよい

到底かなわぬものは
ところせましとやってくる
それから少しずつ耕して水をやり
肥料をやるように

ところてんが押し出されるように
やってくるものはかいがいしく爪弾かない

ひっそり凍えながら待つものは
到底あきらめきれずに輝けるものを待つ

そろそろと参るものは
ゆっくりと後ずさりして気配をうかがう
故に未練なし

こそこそと嗅ぎまわるものに用心しなさい
堂々とくるものに対応しなさい
コソ泥のように嗅ぎまわるもの
我は未練なし

自らの命も使わずに
人のものを使おうとする
その心汚さに
我は未練なし

未練がごときに縛られるもの
人は皆、生きようによっては死ぬ
死ぬことのために生きているわけではない
それくらいわかっているであろう

そこの人、よく聞きなさい

つまみびやか?に生きることの意味
切々と生きることの意味
とうとうと流れゆくものに身を任せるもの

一旦保留にするとは何なのか
とことん生きるとは何なのか

そこの人、よく聞きなさい

戻って帰ってくることの意味
しばらく佇んで立ち去る意味
しっかりと羽ばたき震える意味

我の中に輝くものがある時
それは見事に咲いた黄金の花

素っ頓狂な生き方をしてはならず
ならず者のように生きてはならず
屍のように生きてはならず
生き生きと生きることの意味

よく考えなさい



2008/05/22 (木)

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世界を支配する王 その17


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『ダライ・ラマの闇』
http://www.iivs.de/~iivs01311/SDLE/Contents.htm

翻訳まとめてみました。ところどころ飛ばしてます。
英語苦手なので間違ってたらごめんなさい。


5.純粋シャクティズム、タントラのフェミニズム、 そして、錬金術

我々の知る限りで、今日まで性について
インドほど洗練され複雑な権力闘争への上昇を与えられる
神聖なシステムがある文化はない。

密教(タントラ仏教)の「神学的な」意思と図像学と心理学を理解するために
インドの母権制および女性中心の女神崇拝を知ることが大きい価値がある。

ハインリヒ・フォン・グラーゼナップは
純粋シャクティズムを男性中心の仏教への反対の先制核攻撃兵器と言う。
「純粋100パーセントのシャクティズムは、
ドゥルガーまたは彼女のフォームのうちの1つを
世界の女王と考えるすべての崇拝を教えることです。」

ドゥルガー、もう一つの名前、女神カーリー
ドゥルガーは、最も高い普遍的な神として崇拝される。
男性的であるか女性的であるにせよ、他の全ての神は彼女から出てくる。
彼女には快いものと同様に恐ろしい特性があり、暗くて残酷な特色が優位を占める。
伝統的に、破壊的で男性を滅ぼすセクシュアリティにリンクされる。
禁じられた性、破壊的な怒りと死を集約する。
恐怖と狂気は彼女の特性である。
そして彼女の徹底的な破壊性が、ある日世界を瓦礫にすると信じられている。
このものすごい女神の名前、カーリー・ユガ

カーリーはシャクティ(普遍的な女性の
神格形式の女性エネルギー)として信者の前に現れる。
全能において、彼女は精神と物質を含むので、故に魂と自然を含むと思われる。
男性が常に二番目の重要であり部下であっても
女性原理は男性的な原理と結合して宇宙を創造しませんか?
タントラ研究者Agehananda Bharatiは報告する。

ここでは、時間の男性中心の車輪は180度回転する。
そして、タントラの父権的なパターンは母権制に解釈し直された。
刈り込まれた頭の僧または長髪のMaha Siddhasの代わりに、
女性は現在「尼僧と女性シャーマン」として祝う。
全能の神格は現在、女性として現れる。

このように、シャクティ学校の支持者は
神の名前は女性であり、女性になる目標だと言って弁明する。


女性中心の男性の犠牲

女性支配の要素、そして女神崇拝は
インド社会で何世紀にもわたって優勢であったと信じられ、
それは今でも民俗文化で発見することができる。

最初の前アーリア農業社会の住民は「すばらしい女神」の支持者だった。
MohenjodaroおよびHarappaの古代の町の発掘された儀式物は
そこで女性支配の嵩拝が行われていて
肥沃な三日月地帯のバビロニアの女神との驚くほどの類似がある。

紀元前およそ1500年頃に北からやってきた。
家長的な牧歌的な民族の乱暴な押しつけに唯一の続くのは、
系統的に置き換えられたインド固有の宗教だった。
これから先その犠牲的な聖職者(婆羅門)と戦士(クシャトリヤ)が
アーリア民族のカースト制度の社会的な宗教政治を決定した。
また、仏教の第1段階はandrocentricパターンの少しの不可欠の変化も見せなかった。
マウリヤ朝とグプタ期間(およそ300C.E.)時点で決定的な変化を経験する。
早めの仏教(小乗仏教)の禁欲的な教義は情け深い菩薩(大乗仏教)の理想に屈した。

ヒンズーの神のカラフルな血統は展開し、
偉大な神話のカップルとしてしばしば表される。
しかしまた考古学者はこの時代からの偉大な母神の多数の土人形を掘削した。
彼女の姿は硬貨の上に現れさえする。
その結果、最も早い時期の水中に沈められた「女性原理」は3~7世紀のインドに再現した。

地方で始まってそれは最も高い層にさえアクセスを得た。
「その後の多量の強さ」と、バタチャリアが我々に知らせます。
「すべての宗教の神の側面に置かれた女神、しかし、そうすることによってさえ、
水路は女性原理に集中する感情全体に開くことができなかった。

したがって新興宗教の必要性が感じられた。
完全な女性支配、Visnuまたはシヴァ神のような偉大な神さえも女神に従属させられる宗教
この新興宗教はシャークティ崇拝として知られるようになる。

仏教徒は古代のこの女性崇拝のポジションにはいなかった。
例えば、有名な詩のコレクションTherigathaでみつけることができる。
そこで尼僧は、日常的な家庭生活の奴隷制度からの彼女らの解放を歌にした。
しかし、女の仏教徒の本当の解放の動きはなかった。

対照的に、仏陀釈迦の追随者は
直接「女性パワー」と戦うか、または抑圧する必要のない
「新しい女性」のコントロールを獲得する画期的な試みに成功していた、
統合と操作を通して

僧は密教(タントラ仏教)を発見した。

そこで、
タントラの実行または少なくとも類似した儀式が、初期の仏教とは対照的に、
セクシュアリティに対して完全に自由で開かれた偉大な女神礼拝の
崇拝の一部であったという提案のために言われる多くがある。

彼らが宇宙のすべてのパワーを女性の原型に映し出すとき、
これは仏教ヨガ行者によって暗黙のうちに認められる。

最終実例で女神の上に絶対的権力を置くテクニック(upaya・方便)があると
確信していたので、リスクのない女性の明白な全能を維持することができた。
1つには、彼らが意図的に全能の母権制のイメージを採用したという印象がある。

これまでにすぐに女性が実際に力を握ろうとすると
インドの全ての男性中心崇拝から大きな災害としてみられ非常に恐れられた。
女性は、彼女の恋人を殺す残忍な恐怖神か、
彼の死体で奇怪なダンスをするか、彼女の陰門に死者のまだ刺激された陰茎を置く。
血に飢えた雌のトラとして現れる。
彼女は、大きく裂けた胃袋と血まみれの犬歯で描かれる。
このような不気味な肖像の多数の変形が知られています。
このような恐怖のイメージに照らしてみれば男の恐れは当然だった、
そして、人を滅ぼす崇拝犠牲は黒いカーリーのそばでは珍しくなかった。

宗教研究学者Doniger O’Flaherty は
それら全てを昆虫の原型的な儀式までさかのぼる。
そしてそれは「捕食するカマキリ」の名前がついている。
この大きなイナゴは結合の間、より小さな男性の頭を噛み切って、
それから楽しそうにそれを消費する。
女神が彼女の歯で恋人の頭をむしり取るとは言わないが
彼女はサーベルで彼の首を切る。

そのような女性の崇拝は、自然の出来事を模倣すると思われる。
死は生命の必要な面と再生のための前提条件であるように
古代のcosmocentricな母女神が豊饒を与えるとき彼女はお返しに血の犠牲を要求する。
植物、動物、人間の王国を維持し広めるために生命を手渡さなければならなかった。
男性の性は大抵動物と人間だった。

カーリーの残酷な儀式は決して過去のものではない。
インドのプレスが現在報告するように、
最近ますます女神へ提供される人間の生贄、それは主に子供たち、
母なる大地の古代・普遍的な神話(自分の子孫を消費し彼らの死体で自分を太らせる)は
貪欲に人間と動物の血種を受け入れる。
この人はそれを破壊するために彼女の地獄および暗い穴へ生命を誘惑する。
実際に現代のインドのルネッサンスを祝っている。

カーリーでオカヒジキとも訳せる(笑)


バジュラと双頭の斧

最初に次に父権的な創立神話から結ぶことができるのは
男性はそのような血の母権制の儀式に恐怖し異議申し立てをしたかも知れない。
おそらく何らかの男性的な不安神経症(母系家族制との長く忘れ去られた抑圧された闘い)
外観上病理学的な偏重の背後に隠された嘘は、タントラ仏教のバジュラと「陰茎」に一致する。

TibetologistのSiegbert Hummelは
「ダイヤモンド笏」(バジュラ)の文化歴史において、
バジュラはヴェーダ的インドで、ギリシア人の間で、稲妻シンボルとして崇拝されたと言う。
シンボルは、ガンダーラ芸術へのヘレニズムの影響を通して仏教に入った。
現在の形態は世紀間にだけ展開した。
以前はバジュラはより「稲妻のような輝きを持つ双頭の斧」に似ていた。

Hummelは他の作品でチベットの文化に対する女性支配の影響も調べた。
シンボルがクレタ島の女性中心の起源を持っていたと彼は推測する。
「バジュラ」と「双頭の斧」は「クレタ島の母権神のイメージ」を前提とする。
だが単にサインだけで、男の神はその具体化のイメージを受け取らなかった。
ミノア文明の崇拝目的は神聖な雄牛が虐殺された武器として使われたと言われてる。

この牛の血の儀式(神話とレポートによれば近東の女性支配のカルトに広がる)は、
古代の男性犠牲を再び議論に引き入れる。
それから雄牛は、女神の化身と考えられた種族の女王の夫の最近の代役と考えられる。
尼僧は彼を生贄として捧げ豊かさを発生させるために彼の高貴な血で土を浸した。

これは別として、古代の去勢は双頭の斧に非常につながる。
いずれにせよ、全能のCybele(キュベレ?)は
彼女のパワーのシンボルとしてこの鋭い道具を持っていた。
古典的な著者は、
このフリギア地母神の狂信的な聖職者が彼ら自身を儀式上去勢させたか
あるいは、彼ら自身切断を行ったか、恐怖を報告する。
”Cybelis”は、”双頭の斧”の訳であると言われる。

私達が偉大な女神の男性破壊の笏としての
バジュラ起源のフンメルの説明を受け入れれば、
タントラ仏教徒の「稲妻」の過度の敬意を理解できるようになる。

一旦、人が倒されたか、切断された斧が彼のものになるならば、
偉大な女神への勝利を示す最も恐れていた魔法の武器になる。

世界の男性中心のコントロールは、
バジュラ、「ダイヤモンド笏」、「稲妻」または「陰茎」に象徴される。
それは、女性の性質について男性的な精神の優勢を意味する。
ラーマゴービンダは「バジュラ」を書く:
「最高の霊歌、何も耐えることができず、難攻不落の、頑強なパワーの精髄」
「すべての物質の中で最も固いダイヤモンドが
他の何かによって切られながら他のすべての物質を粉砕できるように」

この絶対的男らしさの全能を示すために、
すべてのイベントとタントラ儀式の立て役者を
単語「バジュラ」に結びつける妄想が「Vajrayana」の中で起こった。

サンスクリット語の名前「ダイヤモンド笏」を名乗るのは
バジュラ-香り、バジュラ-シェル、バジュラ-ランプ、バジュラ-香水、バジュラ-花、
バジュラ-旗、バジュラ-ドレスのように、儀式的に犠牲にされる物だけではなく
バジュラ-音楽、バジュラ-ダンス、バジュラ-運動、
バジュラ-身振りのような儀式行動も含まれる。

「このシステムの全体は最高の理想であるバジュラの考えを軸に回転する。
そして同時に、彼の第一歩からの入会者を包囲する。

神秘的トレーニングに関するすべてにこの名前がつく。
予備浄化の水、それを含むポット、その上に繰り返す神聖な方式、すべてバジュラ。

最高の女らしさ(「空虚」(shunyata))のシンボルさえその適用を免れない。

「バジュラ」と「ベル」(gantha)は、
タントリズムで最も重要な二つの儀式オブジェクトとみなされる。
しかし、ここでも、男性的な「稲妻」は、覇権を成し遂げる。
これは、女性の「ベル」の記号的な構築で最も視覚的に表される。
男性的な原理への従属状態を表示するために、
半分のバジュラの形をしているハンドルを常に備えている。
そしてものによってganthaを見つけることはできない。
可視できる非常に称賛された女性のシンボル「ベル」はこのように「稲妻」の覇権下にある。

タントラ導師(マスター・グル)が性的な行為の間、
彼の配偶者に封印をする優位のジェスチャーは、Vajrahumkara ムドラーと呼ばれる。
右手にバジュラを、左手にベルを持ち、彼はパートナーの背中で両手をクロスさせる。

このジェスチャーの記号的な内容は、
両性具有としてのヨガ行者は、両方の性的なエネルギー、
男性(バジュラによって象徴される)と、女性のもの(gantha)の上の支配者を意味する。
両性具有ジェスチャーで彼の知恵配偶者を取り囲む(「封をする」)際に、
彼女が彼の自己、またはむしろその一部であることを表現するために
彼のmahaムドラー(「内側の女性」)として彼女を吸収したことを願っている。

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